Всего существует 5 видов шариатских постановлений (хукмов). Хукм в Исламе вправе устанавливать лишь Аллах и никто кроме него.
Господь Миров сказал об этом в Коране:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Хукм (в религии) принадлежит только Аллаху» (12:40)
Даже посланник Аллаха ﷺ не имел права говорить в религии от себя. Так, Аллах говорит в Коране о пророке ﷺ:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
«Если бы он [Мухаммад ﷺ] приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом рассекли бы у него сердечную артерию» (69:44-46)
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Он [Мухаммад ﷺ] не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему Откровение» (53:3-4)
Из этих аятов мы можем сделать однозначный вывод: говоря о религии, пророк ﷺ всегда делал это в соответствии с Откровением от Аллаха, не добавляя и не убавляя ничего по собственной инициативе.
Ни сподвижники, ни учёные, ни кто бы то ни было другой из людей не в праве устанавливать какие-либо положения в Исламе, как об этом сказал Аллах:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42:21)
Закончив это важное вступление, поговорим теперь о каждом из 5-и хукмов более подробно.
Правильное понимание термина «фард» или «уаджиб»
Слова — فَرْضٌ и وَاجِبٌ — «фард» и «уаджиб» в переводе на русский язык имеют одинаковый смысл: «обязательный, обязанность».
С точки зрения Ислама, этим термином обозначаются приказы Аллаха, обязательные к выполнению.
Если мусульманин выполняет обязательное, то может рассчитывать на награду от Аллаха.
Если же он не выполняет приказанное, то получает грех и может быть наказан Господом Миров.
Следует знать, что обязательные дела являются самыми любимыми для Аллаха. Поэтому, является ошибкой сосредоточиваться на делах дополнительных (мустахаб) в ущерб обязательным (фард / уаджиб).
Так, сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказал о том, что посланник Аллаха ﷺ, среди прочего, сказал:
وَمَا تَقَرَّبَ إِلَىَّ عَبْدِى بِشَىْءٍ أَحَبَّ إِلَىَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ
«Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность [фард]» (аль-Бухари 6502).
Таким образом, мусульманину следует прежде всего изучить и отнестись с максимальной серьёзностью к тем из дел религии, которые являются обязательными лично для него. И только в свободное время, которое остаётся после выполнения обязательного, следует посвящать желательным делам.
Любой приказ из Корана является в своей основе обязательным (фард / уаджиб), если мы не находим каких-либо дополнительных доказательств, которые бы указывали лишь на его желательность.
Так, например, Аллах приказал в Коране:
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ
«Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (2:43)
Из этого и других подобных аятов мы понимаем, что совершение молитвы и выплата закята являются обязательными (фард).
Что касается Сунны посланника Аллаха ﷺ, то там ситуация обратная: дела, приказанные в хадисах, являются в своей основе желательными, если мы не находим дополнительных указаний на их обязательность.
К таким указаниям относятся приказные формулировки, которые содержат указание на обязательность сами по себе. Также указанием на обязательность приказа из хадиса может послужить угроза за его оставление.
Это правило следует из хадиса со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передаёт, что посланник Аллаха ﷺ сказал:
وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
«Из того, что я вам приказал, делайте то, что сможете» (аль-Бухари 7288, Муслим 1337).
Прекрасной иллюстрацией для этого является хадис со слов Хузайфы, да будет доволен им Аллах, который рассказал, что пророк ﷺ сказал:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بالمَعْرُوفِ، وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ المُنْكَرِ، أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ تَعالى أن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقاباً مِنْهُ، ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلا يُسْتَجَابَ لَكُمْ
«Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и потом станете вы взывать к Нему, но не получите ответа!» (ат-Тирмизи 2169).
Следует отметить, что люди могут обязывать чем-либо друг друга в мирских делах, делая это в рамках каких-то правил или законов, однако нельзя путать эти мирские приказы с установлениями из религии Аллаха.
Ключевым и принципиальным отличием между религиозным обязательством и каким-либо приказом из правила или закона, установленного человеком, является то, что оставление религиозного предписания влечёт за собой грех и возможное наказание Аллаха, чего нельзя сказать о нарушении приказа, установленного людьми.
Правильное понимание термина «мустахаб» или «мандуб»
Слово — مُسْتَحَبٌّ — «мустахаб» — переводится на русский язык как «желательный».
Синонимом этого слова является — مَنْدُوبٌ — «мандуб», которое имеет смысл «рекомендуемый».
Как мы уже говорили ранее, приказы из Корана зачастую носят обязательный характер.
Встречая такой приказ, мы по умолчанию воспринимаем его как обязательный, а утверждать о его желательности мы можем лишь в том случае, когда на это указывают какие-либо дополнительные доказательства.
Так, например, Аллах говорит в Коране:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَٱكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِٱلْعَدْلِ
«О вы, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определённый срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо» (2:282)
В этом аяте мы видим приказ Аллаха фиксировать договора письменно. Однако, если мы обратимся к Сунне посланника Аллаха ﷺ, то сможем убедиться в том, что он ﷺ не всегда записывал свои договоры.
Так, сообщается, что Джабир, да будет доволен Аллах ими обоими, рассказал:
«(Однажды) посланник Аллаха ﷺ сказал (мне):
لَوْ قَدْ جَاءَ مَالُ الْبَحْرَيْنِ، قَدْ أَعْطَيْتُكَ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا
«Если бы доставили деньги из Бахрейна, я дал бы тебе столько-то, столько-то и столько-то».
(Однако,) при жизни пророка ﷺ деньги из Бахрейна так и не поступили, а когда их доставили, то по велению Абу Бакра было объявлено:
مَنْ كَانَ لَهُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِدَةٌ أَوْ دَيْنٌ فَلْيَأْتِنَا
«Пусть придёт к нам тот, кому посланник Аллаха ﷺ обещал что-нибудь или остался должен».
И тогда я пришёл к (Абу Бакру) и сказал:
إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِي كَذَا وَكَذَا
«Поистине, посланник Аллаха ﷺ сказал (что хотел бы дать) мне столько-то», — и он [Абу Бакр] отсыпал мне пригоршню (монет), а я пересчитал (эти монеты), и оказалось, что там их было пятьсот (штук, после чего) он сказал (мне):
خُذْ مِثْلَيْهَا
«Возьми ещё два раза по столько же» (аль-Бухари 2296, Муслим 2314).
Из хадиса мы видим, что договор о выплате записан не был. А ведь посланник Аллаха ﷺ никогда не ослушался Аллаха, что указывает на желательность приказа записывать договор.
С другой стороны, во многих хадисах пророка ﷺ его приказы носят лишь желательный характер. Потому, мы воспринимаем их в основе как указание на желательность, считая их обязательными только в том случае, когда на это указывают какие-либо дополнительные доказательства.
Так, например, передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк ﷺ сказал:
البَرَكة تنْزِلُ وَسَطَ الطَّعام، فَكُلُوا مِن حافَّتَيْه، ولا تأكلوا مِنْ وَسَطِه
«Благодать [барака] нисходит на середину пищи. Ешьте же с её краёв и не ешьте с её середины» (Абу Дауд 3772, ат-Тирмизи 1805).
Ни в рамках самого хадиса, ни в каком-то другом хадисе мы не встречаем дополнительного указания на обязательность кушать пищу с краёв блюда, а потому этот приказ является лишь указанием на желательность.
Выполнение желательного (мустахаб) приказа гарантирует нам награду от Аллаха, в то время как его оставление не несёт за собой получение греха.
Иными словами, выполнение желательных предписаний позволяет заработать дополнительную награду, а их оставление лишает этой возможности, но не влечёт за собой наказания.
Является неправильным порицать мусульманина за оставление желательных приказов, однако похвально побуждать его к их выполнению.
Правильное понимание термина «халяль» или «мубах»
Многие мусульмане, читая перевод исламской литературы на русский язык, видят, что слово — حَلاَلٌ — «халяль» — переводится как «дозволенное».
Синонимом этого слова является — مُبَاحٌ — «мубах».
В мирской жизни основой всех дел является дозволенность. Так, Аллах сказал в Коране:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29)
Этот благородный аят устанавливает одно из самых фундаментальных правил в Исламе. Суть его заключается в том, что в этой мирской жизни (дунья) дозволенным является всё, что не запрещено в Откровении.
Иными словами сформулировать эту основу можно так: в мирской жизни разрешено (халяль) всё, что не запретил Аллах.
При этом люди вольны организовывать быт по своему усмотрению при условии, что их правила и законы не будут входить в противоречие с религией Аллаха.
Приведём пример: люди разработали ПДД и решили, что проезжать на красный свет светофора запрещено.
Это — полезное правило, посредством которого упорядочивается движение автомобилей, что позволяет повысить безопасность жизни людей и избежать беспорядка.
Вместе с этим, в Коране и Сунне ничего не сказано о ПДД, а это значит, что проезжать на красный свет светофора в принципе, само по себе, как действие, дозволено (халяль) с точки зрения Ислама.
Если человек, передвигаясь по пустым улицам ночного города, осторожно проедет на красный свет, никому не помешав, то он нарушит ПДД и может быть наказан штрафом или лишением водительских прав, однако он не совершит тем самым грех перед Аллахом.
Отсюда можно сделать другой полезный вывод: не всё то, что является дозволенным с точки зрения Ислама (халяль), следует делать.
Например, религия не запрещает человеку ходить на руках, однако почти никто этим не занимается, поскольку это неудобно.
Поэтому, считая какое-то действие халялем, мы не подразумеваем побуждение к его совершению.
Тем самым мы лишь констатируем тот факт, что совершив такое дело, человек не заслужит тем самым грех и не будет за это наказан Аллахом.
Правильное понимание термина «макрух»
Слово — مَكْرُوهٌ — «макрух» — имеет в арабском языке значение «порицаемый, отвергаемый».
С точки зрения терминологии, принятой среди учёных, этим термином обычно обозначаются нежелательные действия.
Оставляя совершение действий категории макрух, человек вправе рассчитывать на награду от Аллаха. Однако, если он всё же их совершит, то не получит за это грех и не будет подвержен наказанию в Судный День.
Следует отметить, что в книгах ранних учёных Ислама слово макрух можно часто встретить в значении категорического запрета — харам. Учёные использовали это слово в таком значении, поскольку Сам Аллах иногда поступает именно так.
Так, Господь Миров перечислил ряд таких тяжких грехов, как: убийство, растрату имущества сироты, нарушение договоров, обвешивание, таклид в религии и высокомерие, а затем сказал:
كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُۥ عِندَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا
«Зло всего этого противно твоему Господу» (17:38)
Также передается от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что пророк ﷺ сказал:
ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ المَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
«Почувствует сладость имана тот, у кого будут иметься (эти) три (качества):
- Чтобы Аллах и Его посланник были больше всего любимы ему
- Чтобы любил он человека не иначе как только ради Аллаха
- Чтобы ненавистно [используется тот же корень, что и в слове макрух] было ему возвращение в куфр также, как ненавистно бросание его в огонь»
(аль-Бухари 16, Муслим 43, ан-Насаи 4987, ат-Тирмизи 2624).
Таким образом мы видим, что в некоторых случаях Аллах и Его посланник ﷺ употребляли слово «макрух» в значении «харам».
Однако, с течением времени, как термин, слово макрух всё-таки утвердилось среди обладателей знания в значении нежелательности.
Не нужно в резкой форме приказывать людям оставлять дела категории «макрух», однако следует мягко и с мудростью побуждать их к этому.
Правильное понимание термина «харам»
Слово — حَرَامٌ — «харам» — имеет в арабском языке значение «запретный, запрещенный».
С точки зрения Ислама, харам — это запрет, наложенный на что-либо Аллахом.
Совершая харам, человек получает тем самым грех перед Господом Миров и может быть наказан за него в Судный День.
Запретные с точки зрения Ислама деяния, имеющие хукм «харам», при совершении могут повлечь за собой грехи разной степени тяжести.
Такие грехи как сквернословие, плохое отношение к соседям, использование золотой посуды и так далее — являются менее тяжкими, однако не становятся от этого менее опасными.
Так, посланник Аллаха ﷺ сказал:
إنّ العَبْدَ إذا أَخْطاء خَطيئةً نُكِتَتْ في قَلْبِهِ نُكْتةٌ سَوْداءُ فإنْ هُوَ نَزَعَ واسْتَغْفَرَ وتابَ صُقِلَ قَلْبُهُ وإنْ عادَ زِيَدَ فيها حَتّى تَعْلُوا على قَلْبِهِ وهوَ الرَّانُ الذي ذَكَرَ اللَّهُ تعالى
«Поистине, когда раб (Аллаха) совершает грех, на его сердце появляется чёрное пятно. И если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то сердце его очищается (от этого пятна). Если же он снова совершает (грех), то это пятно увеличивается и может окутать (всё) сердце. И это окутывание, о котором сказал Всевышний Аллах:
كَلا بَلْ رانَ على قُلوبِهِمْ ما كانوا يَكْسِبُونَ
«Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (83:14)»
(ат-Тирмизи 3334, ан-Насаи 10251, Ибн Маджах 4244, Ибн Хиббан 930 и 2787).
Говоря в общем, к менее тяжким грехам обладатели знания относят такие проступки, за которые не полагается наказания в этой жизни и не обещается какое-либо конкретное наказание в Судный День.
Другая категория грехов — тяжкие грехи. К ним относятся такие дела, за которые Всевышний установил наказание в этой жизни (например убийство, прелюбодеяние и воровство) или же Он угрожает за них суровым наказанием в Судный День (например высокомерие и риба’).
В отдельную категорию тяжких грехов можно вынести куфр — такие дела, слова и убеждения, которые аннулируют иман человека и ставят его вне рамок Ислама. Частным случаем куфра является ширк.
Ключевым отличием куфра и ширка от остальных тяжких грехов является то, что Аллах не прощает их без покаяния.
Так, Господь Миров сказал:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱفْتَرَىٰٓ إِثْمًا عَظِيمًا
«Поистине, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей [совершают ширк], но прощает остальные [менее тяжкие] грехи тому, кому пожелает. А тот, кто придаёт сотоварищей Аллаху, измышляет великий грех» (4:48)
В заключении важно ещё раз заметить: называть что-либо харамом имеет право лишь Аллах и никто другой!
Разумеется, никому из людей нельзя делать подобные заявления без ясных доказательств из Корана и Сунны.